大和政権下の社会構造における位置づけ

古墳時代から飛鳥時代にかけての大和政権（ヤマト王権）では、身分や階層が複雑に分化する氏姓制度が展開されていた。当時の民衆は大きく分けて、王権に直属する民（名代・子代や屯倉の耕作民、特殊技能を持つ品部など）と、各豪族が私的に領有する民が存在した。この後者の私有民が部曲（かきべ）である。

「かきべ」の「かき」とは、元来「垣根」や「囲い」を意味する言葉であり、特定の豪族（氏）に囲い込まれ、隷属・奉仕する集団であったことを示している。彼らは氏上（うじのかみ）に率いられた氏人（うじびと）の下に位置づけられ、主に農業生産や各種の雑役に従事した。

田荘（たどころ）との関係と豪族の権力基盤

部曲は、豪族の私有地である田荘（たどころ）の耕作を主な任務としていた。ヤマト王権が日本列島各地の豪族を服属させていく過程で、豪族たちがもともと持っていた土地と人民に対する支配権を王権が追認した形、あるいは王権に対する奉仕の代償（恩賞）として新たに与えられた形で成立したと考えられている。

部曲と田荘の存在は、蘇我氏や物部氏、大伴氏といった有力豪族の強大な経済力、ひいては軍事力の源泉となった。しかし、国家（王権）の直接的な統制が及ばない私的な土地と人民が広範囲に存在することは、後の中央集権化を目指す国家形成において、大きな障害となっていった。

中国史における「部曲（ぶきょく）」との違い

「部曲」という漢字表記は、もともと中国の制度から借用されたものである。中国史（主に漢代から魏晋南北朝時代）における「部曲（ぶきょく）」は、将軍に直属する私兵集団や、後には有力者に隷属する半自由民的な農民（賎民の一種）を指す言葉であった。

日本における「かきべ」も、特定の有力者に隷属するという点では類似している。しかし、日本の部曲は律令制以前の氏姓制度という独自の社会構造の中で形成されたものであり、実態としての性格や身分的位置づけは中国の制度と完全に一致するわけではない。のちに『日本書紀』などの国史編纂者が、日本固有の古い「かきべ」という和語に対し、類似した性格を持つ中国の古典語である「部曲」という漢字を当てたと考えられている。

大化の改新による廃止と公地公民制への転換

7世紀半ば、唐や新羅の動向など東アジアの国際情勢が緊迫化する中、日本でも国家の総力を結集できる強力な中央集権国家の建設が急務となった。645年の乙巳の変を経て、翌646年（大化2年）に出されたとされる「改新の詔」において、部曲の運命は大きく変わる。

改新の詔の第一条では、「昔の天皇等所立 子代の民、処処の屯倉、及び別れる臣・連・伴造・国造・村首の所有る部曲の民、処処の田荘を罷めよ」と宣言された。これにより、天皇家の私有地（屯倉）・私有民（名代・子代）とともに、豪族の部曲と田荘は建前上すべて廃止されることとなったのである。

この政策は公地公民制と呼ばれ、すべての土地と人民を国家（天皇）の直接支配下に置く律令国家体制への歴史的な大転換点となった。部曲の廃止は、単なる経済制度の変革にとどまらず、豪族の独立的基盤を解体し、天皇を中心とする新たな国家体制を築くための最重要の布石であったといえる。

ヤマト王権下の私的経済基盤

古墳時代の日本列島において形成されたヤマト王権は、大王（後の天皇）を頂点としつつも、実態は畿内を中心とする有力豪族たちの連合政権的な性格を強く帯びていた。この王権を身分秩序として編成したものが氏姓制度（しせいせいど）であるが、各豪族（氏）の自立性と権力を裏付けていたのが、私有地である田荘（たどころ）の存在である。

豪族たちは王権における職務（政）を世襲で担う一方で、地方に広大な田荘を領有し、そこから得られる農産物や富を蓄積することで自らの勢力を維持・拡大していった。特に葛城氏、物部氏、蘇我氏といった中央の大豪族は、畿内のみならず各地方にも複数の田荘を所有し、絶大な権勢を誇っていた。

私有民である部曲（かきべ）との不可分な関係

田荘の経営において、土地そのものと同じく重要であったのが労働力である。豪族たちは田荘を耕作・維持するために、部曲（かきべ）と呼ばれる私有民や、奴婢（ぬひ／ヤツコ）を使役した。歴史学上、豪族の権力基盤を表現する際には「田荘・部曲」とセットで語られることが多い。

部曲は豪族に隷属して田荘での農業労働や手工業生産に従事し、収穫物の一部を貢納した。豪族はこれら私有地と私有民を一体として私的に支配（領有）することで、王権に対する軍事力や経済的奉仕を果たす能力を保っていたのである。

大王家の直轄地である屯倉（みやけ）との対比

田荘が豪族の私有地であるのに対し、大王家（ヤマト王権）の直轄地として設置されたのが屯倉（みやけ）である。5世紀から6世紀にかけて、大王家と有力豪族は互いに勢力を拡大すべく、日本各地で土地と人民の獲得競争を繰り広げた。

6世紀の継体天皇や欽明天皇の時代に入ると、大王家は地方の反乱（磐井の乱など）の鎮圧や新羅への対抗を名目に、各地の豪族から土地を割譲させて屯倉を次々と設置し、王権の経済基盤を強化していった。豪族たちもこれに対抗するように自らの田荘の開発を進めたが、のちに蘇我氏のように王権と結びついて屯倉の管理を掌握しつつ、自身の田荘も極大化させることで台頭する氏族も現れた。

大化の改新による廃止と律令国家への道

7世紀中頃に入ると、東アジアの国際情勢（唐の建国や高句麗・百済の動乱）が緊迫化し、日本も強力な中央集権国家を建設する必要に迫られた。その最大の障壁となっていたのが、豪族たちによる土地・人民の私的支配（田荘・部曲）であった。

645年の乙巳の変で蘇我氏本宗家が滅亡した翌年、646年（大化2年）に新政権は改新の詔（かいしんのみことのり）を発布した。その第1条において、「昔の天皇等が立てた子代の民と処々の屯倉、および臣・連・伴造・国造・村首の所有する部曲の民と処々の田荘を罷（や）む」と宣言された。つまり、大王家の直轄地（屯倉）も豪族の私有地（田荘）もすべて廃止し、国家（天皇）が直接に土地と人民を支配する公地公民制への移行が打ち出されたのである。

この田荘の廃止宣言は、ヤマト王権の豪族連合的な体制を終焉させ、律令に基づく天皇中心の中央集権国家（律令国家）を形成するための極めて重要な歴史的画期となった。

大和政権における祭祀氏族としての出自

中臣氏は、記紀神話において天孫降臨の際に瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）に随伴したとされる天児屋命（あめのこやねのみこと）を始祖とする。大和政権（大和朝廷）においては、同様に祭祀を担った忌部氏（いんべうじ）とともに、神事や祭祀、ト占（ぼくせん）などを専門的に司る伝統的な氏族であった。姓（かばね）は地縁的な豪族に多い「臣（おみ）」ではなく、特定の職能をもって王権に奉仕する氏族に与えられた「連（むらじ）」を称した。「中臣（なかとみ）」という名称は、神と人との「仲立ち（媒介）」をするという意味に由来するとされている。

仏教伝来と排仏論争での動向

6世紀、百済の聖明王から朝廷に仏教が伝来（仏教公伝）すると、その受容をめぐって朝廷内で激しい対立が生じた。新来の宗教である仏教の受け入れを主張する大臣（おおおみ）の蘇我稲目（そがのいなめ）ら「崇仏派」に対し、中臣氏は大連（おおむらじ）の物部尾輿（もののべのおこし）らとともに「排仏派」を形成した。中臣氏（当時の中臣鎌子など）が排仏を主張した背景には、古来の国津神・天津神を祀る神事・祭祀を職掌とする同氏にとって、外来の「他国の神（仏）」を受容することは、自らの政治的・宗教的権威を根本から揺るがす死活問題であったからである。この対立はのちに蘇我馬子と物部守屋の武力衝突へと発展し、物部氏の滅亡とともに中臣氏も一時的に政治の表舞台から後退することとなった。

中臣鎌足の登場と藤原氏への展開

政治的主導権を握った蘇我氏が権力を極めるなか、7世紀半ばに中臣氏の傍流から中臣鎌足（なかとみのかまたり）が登場する。鎌足は、伝統的な神職を拒み、蘇我氏の専横に不満を持つ中大兄皇子（のちの天智天皇）と密かに結託した。彼らは645年の乙巳の変において蘇我入鹿を暗殺し、続く大化の改新において新政権の枢軸（内臣）として中央集権的な律令国家体制の構築に尽力した。鎌足はその臨終に際し、天智天皇から「藤原」の姓を賜り、ここに中臣氏の主流は日本最大の貴族家系である藤原氏へと脱皮することとなった。なお、鎌足の弟の系統などはその後も「中臣氏」として残り、引き続き神祇官（じんぎかん）などの要職を占めて朝廷の祭祀を担い続けた。

前方後円墳の終焉と「八角墳」の出現

日本の古墳時代を象徴する前方後円墳は、6世紀末頃を境に築造されなくなった。それに代わり、7世紀に入ると畿内では方墳や円墳が主流となるが、その中で大化の改新（645年）前後の時期に突如として出現したのが八角墳である。最初の八角墳とされるのは舒明天皇の陵墓とされる段ノ塚古墳（奈良県桜井市）であり、その後、斉明天皇の陵墓とされる牽牛子塚古墳（奈良県明日香村）、天武・持統天皇の合葬陵とされる野口王墓古墳（奈良県明日香村）など、大王（天皇）クラスの墓として相次いで築造された。

従来の古墳が地域首長間の連合体としての性格を反映していたのに対し、八角墳は特定の最高権力者である「大王」個人の生前の権力を誇示する記念碑へと変化している点が特徴である。墳丘の周囲には精密に加工された石材が巡らされ、高度な土木技術と莫大な労働力が集中的に投入された。

天子思想の受容と天皇制の確立

なぜこの時期に「八角形」という特異な形状が採用されたのかについては、当時の中国（唐）を中心とする東アジアの思想・宗教観が深く関わっている。中国の政治思想（道教や儒教）において、「八角」は宇宙の全方位（八方）を支配する中心を意味し、地上における唯一の統治者である「天子（皇帝）」を象徴する形状であった。

大化の改新以降、日本（倭国）は唐の律令制度を模倣しながら、専制的な古代中央集権国家（律令国家）への歩みを進めていた。その過程において、従来の諸豪族を圧倒する超越的な存在として「天皇」という称号が誕生する。八角墳の採用は、自らを中華皇帝に匹敵する「天子」になぞらえ、諸豪族との身分秩序の絶対的な格差を視覚的に内外に示す政治的演出であったと考えられている。実際、被葬者が判明している八角墳は、すべて天皇（大王）またはその極めて近い血縁者に限定されており、当時の政治階層の頂点を示す格付けとして機能していた。

律令制の進展と薄葬化による終焉

八角墳は、7世紀後半の天武・持統朝から8世紀初頭の文武天皇期（中尾山古墳）にかけて最盛期を迎えるが、国家としての律令制がほぼ完成を見る8世紀以降には急速に衰退した。その背景には、大化の改新の薄葬令に象徴される「墳墓の簡素化」の思想や、仏教の国教化に伴う火葬の普及がある。

持統天皇が天皇として初めて火葬に付され、天武天皇の陵墓に合葬されたことは、巨大な古墳を築く動機そのものを希薄化させた。八角墳は、前方後円墳という日本固有の伝統的墓制が崩壊し、仏教に基づく薄葬・火葬へと移行していく激動の過渡期において、天皇という絶対的権力を世界に誇示するために生み出された、短命ながらも極めて象徴的なモニュメントであったといえる。

東日本最大、全国屈指の規模を誇る終末期方墳

龍角寺岩屋古墳（龍角寺105号墳）は、100基以上の古墳から構成される龍角寺古墳群のほぼ中央に位置している。7世紀前半（古墳時代終末期）に築造された本古墳は、一辺約78メートル、高さ約13.2メートルを測る3段築成の方墳である。この規模は東日本で最大であり、全国的に見ても奈良県橿原市の桝山古墳（一辺約85メートル）などに匹敵する、終末期方墳として最大級の大きさを誇る。

内部の主体部は、南側に開口する横穴式石室である。この石室は、前室と玄室からなる複室構造を持ち、筑波山周辺から運ばれたとみられる雲母片岩のほか、地元で産出する木下貝層（きのしたかいそう）の貝殻石灰岩（ソフトストーン）を切り出して緻密に積み上げている。このような高度な石工技術と畿内風の設計は、当時の最先端技術が東国へ導入されていた事実を証明している。

印波国造と「古墳から寺院へ」の歴史的転換

龍角寺岩屋古墳の被葬者としては、大化の改新前夜の時代に印旛沼周辺一帯を支配していた有力豪族印波国造（いんばのくにみやつこ）の一族が有力視されている。大王（天皇）の墓制が前方後円墳から方墳へと移行した時期に、地方首長もそれに呼応して巨大な方墳を造営したことは、畿内の支配体制に深く組み込まれていた東国首長の政治的立場を物語っている。

さらに重要なのは、この古墳の目と鼻の先に、7世紀後半に創建された東日本最古級の古代寺院である龍角寺が存在する点である。巨大古墳の造営（岩屋古墳）から、仏教の受容と寺院の建立（龍角寺）への移行は、首長がその権威を誇示・維持する手段を、伝統的な墳墓から新興の仏教施設へとドラスティックに転換させたことを示している。本古墳は、東国における律令国家体制への参入と、宗教信仰の変遷を視覚的に理解する上で極めて高い学術的価値を持っている。

古墳時代前期・中期における方墳の役割と階層性

古墳時代前期（3世紀後半〜4世紀）から、方墳は円墳とともに日本各地で築造されていた。この時期の古墳の階層秩序において、政権の中心的な同盟関係を示す頂点に位置したのは前方後円墳であった。これに対し、方墳や円墳は、前方後円墳を築造することを許されない臣下や、特定の地域首長、あるいは有力な家族の墓として用いられることが多かった。

しかし、方墳が単なる低位の墳形であったわけではない。地域によってはあえて前方後円墳を選ばず、方墳を選択することでヤマト政権に対して独自の政治的立場を示したケースもあり、規模や副葬品においては一部の前方後円墳を凌駕する方墳も存在する。このように、方墳は当時の政治的階層を示す指標でありながら、地域的な自立性を示す役割も担っていた。

終末期における方墳の大型化と蘇我氏の台頭

6世紀末から7世紀にかけての古墳時代終末期（飛鳥時代）に入ると、それまでヤマト政権の身分秩序を象徴していた前方後円墳の築造が一斉に停止される。これに代わって、畿内を中心とした中央政治の舞台で脚光を浴びたのが、精緻に設計された大型方墳である。この変化は、従来の首長同盟から中央集権的な律令国家へと移行する政治構造の変化と密接に連動していた。

特にこの時期の大型方墳の代表例とされるのが、奈良県明日香村にある石舞台古墳（蘇我馬子の墓と推測される）や、用明天皇陵とされる春日向山古墳、推古天皇陵とされる山田高塚古墳などである。これらは二段や三段に土を積み上げた「段築」構造を持ち、内部には巨大な石材を用いた横穴式石室が造られた。この背景には、当時朝廷の実権を掌握していた有力豪族・蘇我氏の強い影響力があり、彼らの一族が好んで方墳を造営したことから、終末期の大型方墳は蘇我氏の権力の象徴とも見なされている。

東アジアの思想的影響と八角墳への過渡期

終末期に方墳が重視された背景には、大陸（隋や唐）からの文化的・思想的影響も指摘されている。古代中国の宇宙観である「天円地方」（天は丸く、地は四角い）という思想において、地上を治める皇帝の陵墓は方形に造られた。これに倣い、日本でも大王（天皇）や独自の権威を誇示しようとした豪族が、中国的な正統性を主張するために方形のデザインを積極的に採用したと考えられている。

その後、7世紀半ばの「大化の改新（乙巳の変）」を経て蘇我氏が没落し、天皇家への権力集中が進むと、大王の葬制は方墳からさらに高位とされる八角墳（天下八方を治める統治者の象徴）へと移行していく。したがって、終末期に見られた大型方墳の流行は、前方後円墳に象徴される連合政権時代から、八角墳に象徴される専制的な律令君主へと君主権が強化されていく過渡期のモニュメントであったと位置づけられる。

前方後円墳との対比に見る政治的性格

古墳時代（3世紀中頃〜7世紀頃）の日本列島では、様々な形状の墳丘が築造された。その代表格である前方後円墳が、ヤマト政権を中心とする政治的同盟関係や身分秩序を象徴し、限られた特権階層（各地の有力首長）のみに許された形式であったのに対し、円墳はそうした政治的制約を強く受けない普遍的な存在であった。

円墳は、前方後円墳が終息した後の古墳時代終末期に至るまで一貫して造り続けられた。古墳の規模自体は、直径数メートルから十数メートルの小規模なものが大半を占めるが、中には埼玉県の丸墓山古墳（直径約105メートル）のように、大型の前方後円墳に匹敵する巨大な円墳も例外的に築造された。このように、身分秩序の象徴である前方後円墳とは異なる独自の論理や地方の政治状況において、円墳が選択されることもあった。

古墳時代後期における社会変化と「群集墳」の形成

古墳時代後期（6世紀）に入ると、それまでの縦穴式石室から、追葬（一つの墓に複数人を埋葬すること）が可能な横穴式石室へと内部構造が変化した。この時期、各地の丘陵地などには、直径10〜20メートル程度の小規模な円墳が数十基から数百基も密集して築造される群集墳（ぐんしゅうふん）が爆発的に増加した。代表例としては、和歌山県の岩橋千塚古墳群や、奈良県の新沢千塚古墳群などが知られている。

群集墳における主要な墳形こそが円墳であり、これは古墳の被葬者層がそれまでの限定された首長層から、地域社会を支えた一般の有力平民（富裕農民層）にまで拡大したことを示している。つまり、円墳の爆発的な普及は、古墳が個人の権力誇示の道具から、家族や親族の結びつきを示す象徴へと変化していった、日本古代社会の構造転換を如実に物語る史料なのである。

「東アジアへの窓口」としての地理的優位性

筑紫は、現在の福岡県を中心とする九州北部一帯を指す広域地名である。この地域は対馬海峡を挟んで朝鮮半島や中国大陸と対峙しており、古代日本における「東アジアへの窓口」として極めて重要な位置を占めていた。古墳時代を通じて、大陸からの渡来人や先進的な技術・文化（鉄器製造、須恵器、機織りなど）は、まず筑紫の地に流入した。そのため、筑紫を基盤とする在地豪族は、これら最新の技術や物資を独占的に獲得することで、畿内のヤマト政権（大和朝廷）に匹敵するほどの強大な経済力と軍事力を蓄えていった。八女古墳群（岩戸山古墳など）に代表される巨大古墳の存在は、当時の筑紫における首長層の勢力の大きさを現代に伝えている。

筑紫君一族の台頭と「磐井の乱」

6世紀前半、筑紫の勢力はヤマト政権にとって最大の脅威となった。527年、ヤマト政権が朝鮮半島の任那（加羅）を救援するために近江毛野（おうみのけぬ）率いる軍勢を派遣しようとした際、筑紫の最大首長であった筑紫君磐井（つくしのきみのいわい）がこれを妨害した。これが磐井の乱である。磐井は、ヤマト政権の朝鮮半島進出を警戒する新羅と内通し、物資や兵力を遮断して反旗を翻した。この反乱は、単なる地方豪族の反抗ではなく、ヤマト政権による中央集権化に対抗し、筑紫が独自の外交権を維持しようとした自立的な試みであったと考えられている。反乱は翌528年、物部麁鹿火（もののべのあらかい）が率いるヤマト政権軍によって鎮圧され、磐井は敗死した。

ヤマト政権による直轄化と「大宰府」への布石

磐井の乱の終結は、筑紫の歴史のみならず、日本の国家形成史において大きな転換点となった。乱の後、磐井の子である葛子（くずこ）は死罪を免れるため、糟屋（現在の福岡県糟屋郡周辺）の屯倉（みやけ）をヤマト政権に献上した。これを機に、政権は九州北部の要衝に複数の屯倉（直轄地）を設置し、筑紫に対する直接的な支配権を確立した。さらにヤマト政権は、筑紫に外交と国防を担う独自の出先機関（後の筑紫大宰、そして大宰府へと発展する組織）を設置し、対外窓口としての機能を中央の管理下に置くこととなった。筑紫は、かつての自立的な先進地域から、畿内を中心とする中央集権国家の「西の守り」にして「東アジア外交の最前線」へと組み込まれていくこととなったのである。

古墳時代を区分する指標とその歴史的意義

3世紀中ごろから7世紀にかけての日本列島は、首長たちの墓である巨大な土木建築物（古墳）が盛んに造営された時期であり、この時代を「古墳時代」と呼ぶ。考古学においては、古墳の墳形、墳丘の規模、埋葬施設の構造、そしてともに埋葬される副葬品の種類などの変化を指標として、時代を前期・中期・後期の3期に区分する（近年は7世紀以降を「終末期」として独立させる4期区分も一般的である）。

これらの変化は、葬送儀礼における単なる流行の変遷ではない。古墳のあり方の変化は、それを築造した首長層の性格や、彼らを束ねたヤマト政権（大和朝廷）の統治構造、ひいては朝鮮半島や中国王朝との外交関係が時代ごとに大きく変質していった過程を克明に示しているのである。

前期（3世紀中葉〜4世紀）：呪術的・宗教的権威を背景とした王権の成立

前期は、畿内（ヤマト）を中心に定型化した大型の前方後円墳が出現し、それが全国各地へ波及していった時期である。代表例として、奈良県の箸墓古墳などが挙げられる。埋葬施設は、遺体を納めた木棺の周囲を石で囲い上げる竪穴式石室が主流であった。

この時期の特徴は副葬品に顕著に表れている。三角縁神獣鏡をはじめとする大量の銅鏡や、腕輪形石製品（鍬形石・車輪石など）、あるいは勾玉などの呪術的な宝器が数多く副葬された。これは、当時の首長やヤマト政権の大王が、神意を聞き豊作を祈る司祭者としての性格、すなわち「呪術的・宗教的権威」を背景にして地域を統率していたことを物語っている。また、前方後円墳という共通の祭祀形態が各地に広まったことは、ヤマト政権を中心とした緩やかな政治的連合が形成されたことを示唆している。

中期（4世紀末〜5世紀）：巨大古墳の世紀と軍事的性格の強まり

4世紀末から5世紀にかけての中期は、古墳が最も巨大化した時期である。大阪平野の百舌鳥・古市古墳群に見られるように、大仙陵古墳（伝仁徳天皇陵）や誉田御廟山古墳（伝応神天皇陵）といった長大な前方後円墳が相次いで築造された。

この時期、副葬品の内容は前期の呪術的なものから、鉄製の武器（刀剣・弓矢など）や武具（甲冑）、さらには馬具といった実用的・軍事的な品へと劇的な変化を遂げる。この変化の背景には、東アジア情勢の激動が存在した。高句麗の南下政策や、「倭の五王」による中国南朝への朝貢記録に見られるように、この時期のヤマト政権は鉄資源などを求めて朝鮮半島へ軍事的に進出していたのである。

大陸や半島との緊張関係のなかで新たな技術や乗馬の風習がもたらされ、大王や首長層の性格は、宗教的な司祭者から武力を背景とした「軍事的統率者」へと変質を遂げた。巨大な墳丘は、彼らの絶大な権力と動員力を見せつけるモニュメントであった。

後期（6世紀〜7世紀）：群集墳の展開と官僚制社会への胎動

6世紀に入ると、巨大な前方後円墳の造営は徐々に衰退し、代わって山寄せの斜面などに小型の円墳などを密集して築く群集墳が爆発的に増加する。また、埋葬施設は朝鮮半島の影響を受け、側面の通路から遺体を運び込み、親族などの追葬が可能な横穴式石室が一般化した。副葬品には、須恵器などの土器類や日常的な装身具が多く供献されるようになった。

群集墳の急増は、農業生産力や鉄器生産の普及にともない、各地域の有力な農民層（新興の家族集団）までもが古墳を築造できる階層に上昇したことを示している。一方で、大王を中心とするヤマト政権の内部では、国造制や部民制などの支配体制が整備されつつあった。権力の正当性を示す手段が「巨大な前方後円墳を築くこと」から「制度や身分秩序に組み込むこと」へと移行し始めたのである。

その後、7世紀（終末期）に入ると、大王（天皇）や一部の有力豪族のみが八角墳などの特殊な古墳を築くようになり、やがて仏教の普及や大化の改新における薄葬令（646年）を経て、古墳時代はその終焉を迎えることとなる。

記紀神話における「神武東征」の軌跡

『古事記』および『日本書紀』（総称して記紀）において、神武天皇は天照大御神の直系の子孫（天孫）である瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）の曾孫にあたり、元の名を神日本磐余彦尊（かんやまといわれひこのみこと）といった。彼は、西方の割拠地である日向から「東方に美地あり」として、一族を率いて東へ旅立った。これが「神武東征」である。

道中、宇佐、筑紫、安芸、吉備などを経て難波（大阪）に達したが、大和の有力豪族である長髄彦（ながすねひこ）らの激しい抵抗に遭い、一時撤退を余儀なくされる。その後、太陽（天照大御神）を背にして戦うために紀伊半島を迂回し、熊野から大和へと入るルートを選択した。この過酷な道中において、天から遣わされた八咫烏（やたがらす）の道案内や、神剣の威力などの奇跡に助けられて大和を平定。辛酉（しんゆう）の年の1月1日に大和の橿原宮において、初代天皇として即位したとされる。

歴史学から見た実在性とヤマト王権の形成

現代の歴史学および考古学においては、神武天皇の実在性は否定されている。即位したとされる紀元前660年は、日本の考古学的区分では弥生時代早期（あるいは縄文時代晩期）にあたり、統一的な王権や国家が誕生し得る社会段階ではなかったからである。この紀元前660年という年代は、中国から伝わった「辛酉（しんゆう）の年には王朝交代（革命）が起こる」という辛酉革命説に基づき、7世紀から8世紀の『記紀』編纂期に逆算して国家の起源を古く見せるために捏造されたものと考えられている。

しかし、神武東征の伝説が全くの無根拠というわけではない。考古学的には、古墳時代中期から後期にかけて、大和地方を本拠とする大王（のちの天皇）を中心としたヤマト王権が、西日本から東日本へと政治的影響力を急速に拡大し、諸勢力を統合していった歴史的プロセスを反映しているという見方が有力である。つまり、一人の英雄の事績として語られる東征伝承は、実際には複数世代にわたる大和王権の版図拡大の歴史を一つの神話的叙事詩に結晶させたものと解釈できる。

近代日本における「神武」の政治的シンボル化

明治維新以降、神武天皇は近代国家の「国民統合の象徴」として国策の中に深く組み込まれていった。明治政府は、天皇の神聖不可侵性を裏付けるために記紀神話を利用し、1872（明治5）年には、神武天皇の即位日である旧暦1月1日を太陽暦に換算した2月11日を「紀元節」という祝日に制定した（これは戦後の「建国記念の日」の起源である）。

さらに昭和初期、日本が大陸進出を進める中で、神武天皇が即位の際に発したとされる「掩八紘而爲宇」（あめのしたをおおいていえとせん）という言葉から、「八紘一宇（はっこういちう）」（世界を一つの家とする）というスローガンが作られた。この言葉は、日本の軍国主義やアジアにおける植民地支配、対外侵略を正当化するためのスローガンとして政治的・思想的に強く利用されることとなった。このように、神武天皇は古代の建国伝承にとどまらず、日本の近代ナショナリズムの形成と密接に関わり続けた人物（象徴）である。